प्रश्न- अद्वैत दर्शन में जीव के बंधन और मोक्ष पर एक निबन्ध लिखिए।

उत्तर -

अद्वैत दर्शन के अनुसार आत्मा का शरीर और मन में एक होना बंधन है। अर्थात् आत्मा का शरीर के साथ आसक्त हो जाना बंधन है। आत्मा स्वभावतः नित्य, शुद्ध, चैतन्य मुक्त और अविनाशी है परन्तु अज्ञानवश वह बंधनग्रस्त हो जाता है। जब तक जीव में ज्ञान का उदय नहीं होगा तब तक उसे संसार के दुःखों का सामना करना पड़ेगा। अविद्या नाश होने के साथ ही जीव के पूर्व संचित कर्मों का अंत हो जाता है और वह दुःखों से छुटकारा पा जाता है। अविद्या या अज्ञान का अन्त ज्ञान से ही सम्भव है।

ब्रह्म का अनुभव सर्वोच्च ध्येय है, क्योंकि उससे संसार के मूल कारण अविद्या का नाश हो जाता है। आत्म या ब्रह्म जीव के अंदर छिपा हुआ सत्य है। वह सच्चिदानन्द है। आत्मा का ब्रह्म से अभेद का ज्ञान परम श्रेय है, क्योंकि उससे सभी क्लेश मिट जाते हैं। ब्रह्म नित्य परिनिष्पन्न वस्तु है। कर्म से उसकी प्राप्ति नहीं हो सकती है।

आत्मा नित्य मुक्त है। मोक्ष उसका पारमार्थिक स्वभाव है। वह अपरिणामी, नित्य, सर्वव्यापक नित्य, तृप्त, स्वयं प्रकार, पाप-पुण्य से अतीत, कालातीत और1विदेह है। वह पाप-पुण्य से परे है। मोक्ष आत्मा का सहज स्वरूप है। अविद्या ने इस स्वरूप को आवृत कर रखा है। जब अविद्या दूर हो जाती है तब यह स्वरूप प्रकट हो जाता है। वह शाश्वत जीवन है। वह आत्मा का अपने शुद्ध रूप में ब्रह्म में निवास है। ब्रह्म को जानने वाला जीव ब्रह्म हो जाता है। मोक्ष जीव का ब्रह्म में लय हो जाता है। पृथकत्व अविद्या के कारण है। जब विद्या से उसका नाश हो जाता है, तब जीव ब्रह्म हो जाता है।

मोक्ष उत्पन्न नहीं होता। इसलिए वह शारीरिक, मानसिक और वाचिक कर्मों पर आश्रित नहीं है। मोक्ष आत्मा का परिवर्तन नहीं है। यदि वह परिवर्तन होता तो नित्य न होता। मोक्ष प्राप्य नहीं है अपितु आत्मा का सच्चा स्वरूप है। यदि वह आत्मा के स्वरूप से भिन्न होता है तो उसकी प्राप्ति असम्भव होती। आत्मा सर्व व्यापक है और इसलिए मोक्ष उसमें नित्य वर्तमान रहता है। मोक्ष आत्मा का सहज स्वरूप है। वह आत्मा का ब्रह्म से अभेद है। वह क्रिया के लेश से मुक्त है। क्रिया से उत्पत्ति प्राप्ति विकार और संस्कार हो सकता है। मोक्ष इनमें से किसी भी स्वरूप का नहीं है। इसलिए वह क्रिया से प्रातव्य नहीं है।

जीव ईश्वर से अभिन्न है। दिव्यता जीव का असली रूप है। अपने पुण्य स्वरूप को न जानने के कारण ही वह बंधन में है। अपने दिव्य रूप को जान लेना ही मोक्ष है। जीव का दिव्य रूप अविद्या के आवरण से ढका है।

इस आवरण का नाश ईश्वर के अनुग्रह से ईश्वर के चिंतन से और अपने दिव्य रूप को जानने का प्रयत्न करने से हो सकता है। जीव का दिव्य ज्ञान और ऐश्वर्य अविद्या के कारण छिपा हुआ है। जीव शरीर के सम्पर्क के कारण ईश्वर से भिन्न प्रतीत होता है। जब अविद्या का पूर्णतया विनाश हो जाता है तब पुनर्जन्म नहीं होता। बन्ध अविद्या जनित उपाधियों के कारण है। जब ये उपाधियाँ नष्ट हो जाती हैं, तब जीव अपने सहज मोक्ष को प्राप्त करता है।

जीव ब्रह्म से अभिन्न है। वह तत्वतः एक नित्य और अपरिगामी चैतन्य है, जिस पर अविद्या का आवरण पड़ा है। जब वह आवरण टूट जाता है तब वह अपने सहज स्वरूप में प्रकाशित होता है। जीव तत्वतः स्वप्रकाश ब्रह्म ही अन्य वस्तुओं को प्रकाशित करता है लेकिन वह अन्य वस्तुओं से प्रकाशित नहीं होता। जब ब्रह्म का ज्ञान हो जाता है तब कोई कर्त्तव्य शेष नहीं रहता। कर्त्तव्य बुद्धि तिरोरित हो जाती है। मोक्ष परम आनन्द की अवस्था है। वह नैतिकता से ऊपर की कृत्कृत्यता की अवस्था है जो इस अवस्था को प्राप्त कर चुका है वह नैतिक कर्त्तव्यों से ऊपर उठ जाता है, क्योंकि वह द्वैत बुद्धि के परे पहुँच जाता है। पाप और पुण्य दोनों बंध के कारण हैं। पुण्य से स्वर्ग मिलता है और पाप से मर्क मिलता है। स्वर्ग परम सुख रूप है और नरक परम दुःख रूप है। विद्या इन दोनों का नाश करके जन्म-मरण के चक्र को भंग कर देती है। उसमें पाप पुण्य का नाश होकर मृत्यु के बाद मोक्ष हो जाता है।

आत्मा का ज्ञाता सभी वस्तुओं का ज्ञाता है। आत्म-वेत्ता को ब्रह्म को अपरोक्ष अनुभव होता है,लेकिन उसका बाह्य विषयों का ज्ञान समाप्त नहीं होता। उसके ज्ञान, राग, द्वेष, मोह आदि दोषों से युक्त नहीं होते। उसे विषयों से न अनुभव होता है न उसे मानता है, क्योंकि वह जानता है कि ब्रह्म से अभिन्न है। विषयों के ज्ञान में उसका ब्रह्म-ज्ञान ओत-प्रोत रहता है। उसकी इच्छाएँ बाह्य वस्तुओं का अनुसरण नहीं करतीं, बल्कि आत्मा की ओर उन्मुख हो जाती हैं। वह संसार के नानात्वज्ञान ब्रह्मनुभाव से तिरोहित हो जाता है। वह सांसारिक वस्तुओं के प्रभाव से मुक्त हो जाता है। यदि वह संसार के नानात्व को नष्ट कर सकता तो उसके मोक्ष के साथ सम्पूर्ण जीवों को मोक्ष हो जाता है।

शंकर जीव मुक्ति को मानते हैं। स्पष्ट है कि ब्रह्मनुभव से संसार का उच्छेद नहीं होता। ब्रह्म का ज्ञाता ब्रह्म में स्थित होता है। उनका जीवन ब्रह्ममय रहता है। वह शाश्वत आनन्द का लाभ करता है। सांसारिक सुखों से वह बिल्कुल पृथक् रहता है। सांसारिक सुख अविद्या से उत्पन्न होता है। ब्रह्मानन्द विद्या से प्राप्त होता है। शंकर ने कर्म-मुक्ति और जीव-मुक्ति को माना है। सगुण ब्रह्म की उपासना से पापों का नाश और ऐश्वर्य की प्राप्ति होकर कर्म मुक्ति होती है। लेकिन जो निर्गुण ब्रह्म का अनुभव कर लेते हैं उसे इसी जीवन से मुक्ति लाभ हो जाता है। वह देह धारण की दशा में ही ब्रह्म हो जाता है। उसे शाश्वत जीवन की प्राप्ति होती है। ब्रह्म का पूरा ज्ञान हो जाने पर जीवन्मुक्ति होती है।

मोक्ष नित्य है। वह कर्म से उत्पन्न नहीं किया जा सकता, क्योंकि कर्म अविद्या से उत्पन्न होता है। कर्म विद्या का विरोधी है। विद्या एक निर्विशेष आत्मा का ज्ञान है। ब्रह्म ज्ञान से सब आत्ममय दिखाई देता है तब इच्छाएँ उत्पन्न नहीं होतीं। जब ब्रह्म विद्या से अविद्या का नाश हो जाता है। तब आत्मा के अतिरिक्त" और कुछ नहीं दिखाई देता। कर्म से कभी ब्रह्म-ज्ञान की प्राप्ति नहीं हो सकती। कर्म और ज्ञान, अन्धकार और आकाश की भांति विरुद्ध स्वभाव वाले हैं। ज्ञान, विद्या और कर्म अविद्या का नाश करके मोक्ष की प्राप्ति करता है। ज्ञान निवृत्ति मार्ग है जबकि कर्म प्रवृत्ति मार्ग है। ज्ञान की प्राप्ति केवल दर्शन के अध्ययन से ही हो सकती है। वेदान्त के अध्ययन के लिए साधक को साधना की आवश्यकता होती है। इन्हें "साधन चतुष्टय" कहा जाता है। साधन चतुष्टय निम्नलिखित हैं-

1. नित्यानित्य वस्तु विवेक साधक को सर्वप्रथम यह जानना चाहिए कि क्या नित्य है और क्या अनित्य है। जो हमेशा एक ही तरह से रहता है और सदा उपस्थित रहता है उसे नित्य कहते हैं और नित्य के अलावा जो कुछ भी है वह अनित्य है।

2. इहा मुत्रार्थ भोग-विरोग उसे लौकिक तथा पारलौकिक भोगों से विरक्त होना चाहिए। उसे आत्मा से प्रेम करना चाहिए और आत्म प्रेम के लिए अन्य वस्तुओं के प्रेम को त्याग देना चाहिए।

3. शमदभादि साधन उसे शम (मन को संयमित रखना), दम (इन्द्रियों को नियंत्रित रखना), श्रद्धा (शास्त्रों के प्रति सद्भाव या निष्ठा रखना), समाधान (चित्त का ज्ञान साधना में लगाना), उपरति (विषय-कामना से दूर हटना), तितिक्षा ( सहिष्णुता सर्दी गर्मी सहना करना) साधनों को अपनाना चाहिए।

4. मुमुक्षत्व साधन मोक्ष प्राप्ति के लिए अपने संकल्प को दृढ़ बनाए। उपर्युक्त साधनों से युक्त वेदान्त शिक्षा लेने के लिए गुरु के सम्मुख उपस्थित होना चाहिए। गुरु साधक को श्रवण, मनन और निविध्यासन की प्रणाली का सहारा लेना पड़ता है। गुरु के उपदेशों का ध्यानपूर्वक सुनना श्रवण है। सुने हुए उपदेशों को मन में विचार करना मनन है और उपदेशों का बार-बार परिशीलन करना निविध्यासन है।

इस प्रकार बारम्बार साधनरत रहने पर जीव के विभिन्न कर्मों के संस्कार नष्ट हो जाते हैं तब उसकी निष्ठा ब्रह्म में लीन हो जाती है। उसकी निष्ठा को देखकर गुरु उसे उपदेश देते हैं। तत्वमीमांसा अर्थात् वह तू है ( तू ब्रह्म है) इस वाक्य को मुमुक्ष एकाग्रचित होकर अनुभव करता है और जब उसे यह अनुभव हो जाता है कि उसमें और ब्रह्म में कोई अन्तर नहीं है तब वह कहता है कि अहं ब्रहास्मि अर्थात् में ब्रह्म हूँ। यहाँ पर वह मुक्त हो जाता है।

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